انحدار إسرائيل

عندما سحب أرييل شارون أكثر من ثمانية آلاف مستوطن يهودي من قطاع غزة في العام 2005، كان هدفه الرئيسي هو تعزيز استعمار إسرائيل للضفة الغربية، حيث بدأ عدد المستوطنين في الزيادة على الفور.

ولكن “الانسحاب” كان له غرض آخر: تمكين القوات الجوية الإسرائيلية من قصف غزة متى شاءت، وهو الأمر الذي لم يكن بوسعها أن تفعله عندما كان المستوطنون الإسرائيليون يعيشون هناك. ويبدو أن الفلسطينيين في الضفة الغربية كانوا محظوظين بشكل مروع. فهم محاصرون بالمستوطنين العازمين على سرقة أراضيهم – ولا يترددون على الإطلاق في ممارسة العنف في هذه العملية – ولكن الوجود اليهودي في أراضيهم وفر عليهم القصف والتدمير الجماعي الذي تخضع له إسرائيل شعب غزة كل بضع سنوات. وتشير الحكومة الإسرائيلية إلى هذه الحلقات من العقاب الجماعي باعتبارها “جز العشب”.

” لقد شنت إسرائيل خلال السنوات الخمس عشرة الماضية خمس هجمات على القطاع. وكانت الهجمات الأربع الأولى وحشية وقاسية، كما هي الحال دائماً مع عمليات مكافحة التمرد الاستعمارية، حيث قتلت آلاف المدنيين انتقاما لإطلاق حماس للصواريخ واحتجاز الرهائن.

ولكن أحدث هذه الهجمات، عملية السيوف الحديدية، التي شنتها في السابع من تشرين الأول/أكتوبر/ ردا على الغارة القاتلة التي شنتها حماس في جنوب إسرائيل، تختلف في نوعها وليس في درجتها فحسب.

فخلال الأشهر الثمانية الماضية، قتلت إسرائيل أكثر من 36 ألف فلسطيني. وما يزال عدد لا يحصى منهم تحت الأنقاض، وسوف يموت المزيد منهم من الجوع والمرض. كما أصيب ثمانون ألف فلسطيني، وكثير منهم أصيبوا بعاهات دائمة. ويشكل الأطفال الذين قتل آباؤهم وأمهاتهم، وأسرهم بأكملها ، مجموعة سكانية فرعية جديدة. كما دمرت إسرائيل البنية الأساسية للإسكان في غزة، ومستشفياتها، وكل جامعاتها. ونزح معظم سكان غزة البالغ عددهم 2.3 مليون نسمة، وبعضهم نزحوا مرارا وتكرارا. وفر كثيرون إلى مناطق “آمنة” فقط ليتعرضوا للقصف هناك.

لم يسلم أحد من هذا: فقد قتل عمال الإغاثة والصحفيون والمسعفون بأعداد قياسية. ومع ارتفاع مستويات المجاعة، خلقت إسرائيل عقبة تلو الأخرى أمام توفير الغذاء، وكل ذلك في حين تصر على أن جيشها هو “الأكثر أخلاقية” في العالم.

الصور من غزة متاحة على نطاق واسع على تيك توك، الذي حاول أنصار إسرائيل في الولايات المتحدة حظره. وعلى قناة الجزيرة، التي أغلقت الحكومة الإسرائيلية مكتبها في القدس – تحكي قصة مختلفة، قصة فلسطينيين جائعين قُتلوا خارج شاحنات المساعدات في شارع الرشيد في شباط /فبراير/. وسكان الخيام في رفح الذين أُحرقوا أحياء في الغارات الجوية الإسرائيلية. والنساء والأطفال الذين يعيشون على 245 سعرة حرارية في اليوم. هذا ما يصفه بنيامين نتنياهو بأنه “انتصار الحضارة اليهودية المسيحية ضد الهمجية”.

لقد غيرت العملية العسكرية في غزة شكل، وربما حتى معنى، الصراع على فلسطين – يبدو مضللا، وحتى مسيئا، للإشارة إلى “صراع” بين شعبين، بعد أن ذبح أحدهما الآخر بأعداد مذهلة. إن حجم الدمار ينعكس في المصطلحات المستخدمة:

“الإبادة الجماعية” لتدميرالمساكن.

“الإبادة المدرسية” لتدمير نظام التعليم. بما في ذلك مدرسيه (قتل 95 أستاذا جامعيا)؛

“الإبادة البيئية” لتدميرالزراعة والمناظر الطبيعية في غزة.

وتصف سارة روي، الخبيرة الرائدة في شؤون غزة ، والتي هي نفسها ابنة أحد الناجين من الهولوكوست، هذا الأمر بأنه عملية “إبادة اقتصادية” “تدمير شامل للاقتصاد وأجزائه المكونة” “الامتداد المنطقي”، كما تكتب، لـ “التدمير المتعمد” لاقتصاد غزة منذ العام 1967.

ولكن، إذا استعرنا لغة اتفاقية الأمم المتحدة لعام 1948، فهناك مصطلح أقدم لوصف “الأفعال المرتكبة بقصد تدمير، كليا أو جزئيا، مجموعة وطنية أو عرقية أو عنصرية أو دينية”. إن هذا المصطلح هو الإبادة الجماعية، وهناك إجماع متزايد بين خبراء القانون الدولي وحقوق الإنسان على أن إسرائيل ارتكبت إبادة جماعية ـ أو على الأقل أعمال إبادة جماعية ـ في غزة.

وهذا ليس رأي الهيئات الدولية فحسب، بل وأيضا رأي الخبراء الذين يتمتعون بسجل من الحذر ـ بل والحذر الشديد ـ عندما تتورط إسرائيل، ولا سيما آرييه نيير، أحد مؤسسي منظمة هيومن رايتس ووتش.

إن تهمة الإبادة الجماعية ليست جديدة بين الفلسطينيين. وأتذكر أنني سمعتها عندما كنت في بيروت في العام 2002، أثناء الهجوم الإسرائيلي على مخيم جنين للاجئين، وفكرت في نفسي: كلا، إنها حصار لا يرحم. ولقد بدا لي استخدام كلمة “إبادة جماعية” آنذاك نموذجا للتضخم الخطابي في المناقشة السياسية في الشرق الأوسط، وأحد أعراض المنافسة المريرة القبيحة على الضحية في إسرائيل وفلسطين.

لقد تم تزوير اللعبة ضد الفلسطينيين بسبب تاريخ مضطهديهم: إن تدمير يهود أوروبا أعطى الدولة اليهودية الفتية رأس مال أخلاقي في نظر القوى الغربية. وبدا ادعاء الفلسطينيين بالإبادة الجماعية وكأنه محاولة لتسوية الحسابات، وهو أمر لا يمكن لكلمات مثل “الاحتلال” وحتى “الفصل العنصري” أن تفعله.

لكن الأمر هذه المرة مختلف، ليس فقط بسبب القتل العشوائي لآلاف النساء والأطفال، ولكن لأن حجم الدمار الهائل جعل الحياة نفسها مستحيلة تقريبا بالنسبة لأولئك الذين نجوا من القصف الإسرائيلي.

لقد اندلعت الحرب بسبب هجوم حماس غير المسبوق، ولكن الرغبة في إلحاق المعاناة بغزة، وليس بحماس فقط، لم تنشأ في السابع من تشرين الأول/أكتوبر/. ها هو جلعاد ابن أرييل شارون يقول في العام 2012 “نحن بحاجة إلى تدمير أحياء بأكملها في غزة. تدمير غزة بأكملها – لم يتوقف الأميركيون عند هيروشيما ــ فلم يكن اليابانيون يستسلمون بالسرعة الكافية، لذا فقد ضربوا ناجازاكي أيضا. ولا ينبغي أن تكون هناك كهرباء، ولا بنزين أو مركبات متحركة، ولا شيء في غزة“.

اليوم، يبدو هذا وكأنه نبوءة. إن العنف الإبادي يسبقه دائما أشكال أخرى من الاضطهاد، والتي تهدف إلى جعل الضحايا بائسين قدر الإمكان، بما في ذلك النهب، وإنكار حق الانتخاب، وإقامة الجيتوهات، والتطهير العرقي، والنزع الإنساني العنصري. وكل هذه كانت سمات علاقة إسرائيل منذ تأسيسها بالشعب الفلسطيني. وما يتسبب في انزلاق الاضطهاد إلى القتل الجماعي هو عادة الحرب، وخاصة الحرب التي تعرف بأنها معركة وجودية من أجل البقاء ــ كما رأينا في الحرب على غزة.

إن تصريحات قادة إسرائيل (وزير الدفاع الوزير يوآف جالانت: “نحن نقاتل حيوانات بشرية، وسنتصرف وفقا لذلك”. الرئيس إسحاق هيرتزوج: “إنها أمة بأكملها مسؤولة”. لم تخف إسرائيل نواياها بل قدمت دليلا دقيقا. وكذلك فعلت صور السيلفي المبهجة التي التقطها الجنود الإسرائيليون وسط أنقاض غزة: بالنسبة للبعض، على الأقل، كان تدميرها مصدرا للمتعة.

قد تكون أساليب إسرائيل أكثر تشابها مع أساليب الفرنسيين في الجزائر، أو نظام الأسد في سوريا، منها إلى أساليب النازيين في تريبلينكا، أو مرتكبي الإبادة الجماعية الهوتو في رواندا، ولكن هذا لا يعني أنها لا تشكل إبادة جماعية.

ولا يعني أيضا أن إسرائيل قتلت “جزءا” فقط من سكان غزة. فماذا تبقى لمن نجوا؟ إن الحياة العارية، كما يسميها جورجيو أجامبين: حياة مهددة بالجوع والعوز والتهديد الدائم بغارة جوية أخرى أو “حادث مأساوي” كما وصف نتنياهو حرق 45 مدنيا في رفح). وقد يزعم أنصار إسرائيل أن هذه ليست المحرقة، ولكن الاعتقاد بأن أفضل طريقة لتكريم ذكرى أولئك الذين ماتوا في أوشفيتز هي التسامح مع القتل الجماعي للفلسطينيين حتى يشعر اليهود الإسرائيليون بالأمان مرة أخرى، هو أحد أكبر الانحرافات الأخلاقية في عصرنا.

وفي إسرائيل، يرقى هذا الاعتقاد إلى مستوى الإيمان. قد يكون نتنياهو محتقرا من قبل نصف السكان، ولكن حربه على غزة ليست كذلك، ووفقا لاستطلاعات الرأي الأخيرة، فإن أغلبية كبيرة من الإسرائيليين يعتقدون إما أن رد فعله كان مناسبا، أو أنه لم يذهب إلى حد كاف. إن أغلب اليهود في إسرائيل، الذين لا يستطيعون أو لا يرغبون في النظر إلى ما هو أبعد من الفظائع التي ارتكبت في السابع من تشرين الأول/أكتوبر/، يعتبرون أنفسهم مبررين تماما لشن الحرب حتى يتم تدمير حماس، حتى ـ أو خاصة ـ إذا كان هذا يعني تدمير غزة بالكامل.

وهم يرفضون فكرة أن سلوك إسرائيل ذاته ـ خنق غزة، واستعمار الضفة الغربية، وممارساتها للفصل العنصري، واستفزازاتها في المسجد الأقصى، وإنكارها المستمر لحق الفلسطينيين في تقرير المصير ـ ربما كان سببا في إثارة غضب السابع من تشرين الأول/أكتوبر/. وبدلا من ذلك، يصرون على أنهم أصبحوا مرة أخرى ضحايا لمعاداة السامية، ولـ “عماليق”، الأمة المعادية لبني إسرائيل.

إن عدم قدرة الإسرائيليين على رؤية، أو رفضهم رؤية، مسؤوليتهم عن صنع السابع من تشرين الأول/ أكتوبر/ يشكل شهادة على مخاوفهم ورعبهم الموروث، الذي أشعلته المذابح من جديد. ولكنه يكشف أيضا عن مدى عيش اليهود الإسرائيليين في ما أسماه جان دانييل “السجن اليهودي”.

كان طموح الصهيونية الأصلي هو تحويل اليهود إلى فاعلين تاريخيين: ذوي سيادة، وشرعية، وموهوبين بإحساس بالقوة والقدرة على التصرف. ولكن ميل اليهود الإسرائيليين إلى رؤية أنفسهم كضحايا أبديين، من بين عادات أخرى للشتات، أثبت أنه أقوى من الصهيونية ذاتها، ووجد زعماء إسرائيل درعا إيديولوجيا قويا، ومصدرا للتماسك في هذا الانعكاس.

وليس من المستغرب أن يفسر الإسرائيليون السابع من تشرين الأول/ أكتوبر/ باعتباره تكملة للمحرقة، أو أن يشجع قادتهم هذا التفسير: فكلاهما يلتزم بقراءة لاهوتية للتاريخ تستند إلى التكرار الأسطوري، حيث يفهم أي عنف ضد اليهود، بغض النظر عن السياق، في إطار استمرارية الاضطهاد، وهم غير قادرين على التمييز بين العنف ضد اليهود باعتبارهم يهودا، والعنف ضد اليهود فيما يتعلق بممارسات الدولة اليهودية.

ومن عجيب المفارقات، أن هذه الرؤية للتاريخ تجعل القتل الصناعي للمحرقة أقل استثنائية، لأنه يبدو ببساطة وكأنه مذبحة كبرى. وهذا يعني عمليا أن أي شخص ينتقد إسرائيل بسبب سياساتها قبل السابع من تشرين الأول/أكتوبر/، أو بسبب مذبحتها في غزة، يمكن رفضه باعتباره معاديا للسامية، وصديقا لحماس وإيران وحزب الله، وعماليق.

وهذا يعني أيضا أن أي شيء تقريبا مبرر في ساحة المعركة، حيث أصبح عدد متزايد من الجنود في وحدات القتال من المستوطنين المتطرفين. وليس من غير المألوف أن نسمع يهودا إسرائيليين يدافعون عن قتل الأطفال، لأنهم سوف يكبرون ليصبحوا إرهابيين (وهي حجة لا تختلف عن ادعاء بعض الفلسطينيين بأن قتل طفل يهودي إسرائيلي يعني قتل جندي في جيش الدفاع الإسرائيلي في المستقبل).

السؤال هو كم عدد الأطفال الفلسطينيين الذين يجب أن يموتوا قبل أن يموت الإسرائيليون ويشعرون بالأمان – أو ما إذا كان اليهود الإسرائيليون يعتبرون إزالة السكان الفلسطينيين شرطا ضروريا لأمنهم.

إن فكرة “الترانسفير” الصهيونية – طرد السكان العرب – أقدم من إسرائيل ذاتها. فقد تبناها كل من بن جوريون ومنافسه فلاديمير جابوتنسكي، الصهيوني التنقيحي الذي كان مرشدا لوالد نتنياهو. وقد ساهمت بشكل مباشر في عمليات الطرد في حرب 1948. ولكن حتى ثمانينيات القرن العشرين، وصعود المؤرخين الجدد، أنكرت إسرائيل بشدة أنها ارتكبت التطهير العرقي، زاعمة أن الفلسطينيين غادروا أو “فروا” لأن الجيوش العربية الغازية شجعتهم على القيام بذلك.

ولكن عندما تم استحضار طرد الفلسطينيين وتدمير قراهم، كما في رواية س. يزهار القصيرة عام 1949 “خربة خزعة” وقصة أ. ب. يهوشوع عام 1963 “مواجهة الغابات”، فقد كان ذلك مصحوبا بألم وتبريرات مفعمة بالذنب. ولكن كما يشير الصحفي الفرنسي سيلفان سيبيل في كتابه “دولة إسرائيل ضد اليهود”، فإن “العار السري الكامن وراء الإنكار” قد تبخر. واليوم، يتم الدفاع عن كارثة العام 1948 بوقاحة في إسرائيل باعتبارها ضرورة، وينظر إليها باعتبارها مشروعا غير مكتمل، بل وبطوليا .

إن بتسلئيل سموتريتش، وزير المالية، وإيتامار بن جفير، وزير الأمن القومي، كلاهما من دعاة الترحيل بلا تردد .

إن ما نشهده في غزة هو أكثر من مجرد الفصل الأكثر دموية في تاريخ إسرائيل وفلسطين: إنه تتويج لنكبة العام 1948 وتحول إسرائيل، الدولة التي وفرت ذات يوم ملاذا للناجين من معسكرات الموت، إلى دولة مذنبة بالإبادة الجماعية.

كتب لينين: “هنا عقود حيث لا يحدث شيء، وهناك أسابيع حيث تحدث عقود”. لقد شهدت الأشهر الثمانية الماضية تسارعا غير عادي في حرب إسرائيل الطويلة ضد الفلسطينيين. فهل كان من الممكن أن يتحول تاريخ الصهيونية إلى خلاف ذلك؟

بنيامين نتنياهو رجل ساذج محدود الخيال، مدفوعا إلى حد كبير بشغفه بالسلطة ورغبته في تجنب الإدانة بالاحتيال والرشوة (كانت محاكمته تجري بشكل متقطع منذ أوائل العام 2020). لكنه أيضا أطول رئيس وزراء في إسرائيل خدمة، وأيديولوجيته التوسعية والعنصرية هي التيار السائد في إسرائيل.

لقد أصبحت إسرائيل، التي كانت دائما دولة عرقية قائمة على الامتياز اليهودي، تحت إشرافه دولة قومية رجعية، دولة تنتمي رسميا الآن حصريا إلى مواطنيها اليهود. أو على حد تعبير قانون الدولة القومية لعام 2018، الذي يكرس التفوق اليهودي: “إن الحق في ممارسة تقرير المصير الوطني في دولة إسرائيل هو حق فريد للشعب اليهودي.

ولا عجب أن يعلن الفلسطينيون وأنصارهم: “ستكون فلسطين حرة من النهر إلى البحر.

إن ما يسمعه العديد من الصهاينة على أنه دعوة إلى التطهير العرقي أو الإبادة الجماعية هو، بالنسبة لمعظم الفلسطينيين، دعوة لإنهاء التفوق اليهودي على كامل الأرض. ووضع حد لظروف انعدام الحرية التامة.

وليس من المستغرب أن تتحول كلمة “صهيوني” بالنسبة لليسار الطلابي إلى لقب يطلق على أولئك الذين يعارضون المساواة في الحقوق والحرية للفلسطينيين. أو أولئك الذين، حتى وإن زعموا تأييدهم لفكرة الدولة الفلسطينية، يصرون على الاعتقاد بأن تطلعات اليهود الإسرائيليين- بحكم اضطهاد أسلافهم في أوروبا- تفوق تطلعات العرب الأصليين في فلسطين.

ولكن، كما يذكرنا شلومو ساند في كتابه “شعبان من أجل دولة؟”. كانت هناك صهيونية أخرى منشقة، “صهيونية ثقافية” دعت إلى إنشاء دولة ثنائية القومية تقوم على التعاون العربي اليهودي، وهي الدولة التي ضمت بين أعضائها أحاد هاعام، ويهوذا ماجنيس، ومارتن بوبر، وحنا أرندت.

في العام 1907، اتهم الصهيوني الثقافي إسحاق إبستاين الحركة الصهيونية بأنها نسيت “تفصيلة صغيرة: وهي أن هناك في أرضنا الحبيبة شعبا بأكمله مرتبط بها منذ مئات السنين ولم يفكر قط في تركها”.

لقد تصور إبستاين وحلفاؤه، الذين أسسوا بريت شالوم “التحالف من أجل السلام” في العام 1925، أن صهيون مكان للنهضة الثقافية والروحية. وحذروا من أن أي محاولة لإنشاء دولة يهودية حصرية من شأنها أن تحول الصهيونية إلى حركة استعمارية كلاسيكية وتؤدي إلى حرب دائمة مع الغرب الفلسطينيين. وبعد أعمال الشغب العربية في العام 1929، زعمت بريت شالوم “التحالف من أجل السلام” أن إسرائيل دولة يهودية.

أدان السكرتير العام هانز كون الحركة الصهيونية الرسمية “لتبنيها موقف الأبرياء الجرحى” ولتهربها من “أقل نقاش مع الناس الذين يعيشون في هذا البلد. لقد اعتمدنا بالكامل على قوة القوة البريطانية. لقد حددنا لأنفسنا أهدافا كانت ستتحول حتما إلى صراع.

ولكن هذا لم يكن مصادفة : كان الصراع مع العرب ضروريا للتيار الصهيوني الرئيسي. بالنسبة لأنصار “الصهيونية العضلية” ،كما زعم أمنون راز-كراكوتسكين، فإن إنشاء دولة يهودية في فلسطين من شأنه أن يسمح لليهود ليس فقط بتحقيق “نفي المنفى” ولكن أيضا، وعلى نحو متناقض، بإعادة اختراع أنفسهم كمواطنين في الغرب الأبيض – على حد تعبير هرتزل، كـ “سور لأوروبا ضد آسيا”.

كانت رؤية بريت شالوم “التحالف من أجل السلام” للمصالحة والتعاون مع السكان الأصليين غير واردة بالنسبة لمعظم الصهاينة، لأنهم اعتبروا عرب فلسطين مستوطنين غير شرعيين على أرض يهودية مقدسة. وكما قال بن جوريون: “نحن لا نريد أن يكون الإسرائيليون عربا. ومن واجبنا أن نكافح ضد العقلية الشامية التي تدمر الأفراد والمجتمعات”.

في العام 1933، انهارت بريت شالوم. وبعد عام واحد، غادر هانز كون فلسطين في حالة من اليأس، مقتنعا بأن الحركة الصهيونية كانت على مسار تصادمي مع الفلسطينيين والمنطقة.

كانت حركة بن جوريون أيضا على مسار تصادمي مع أولئك الذين، مثل هانز كون وحنة أرندت، تعاطفوا مع فكرة الملاذ الثقافي اليهودي في فلسطين، لكنهم رفضوا الرؤية المتطرفة والإقصائية والإقليمية للدولة المرتبطة بإنشاء إسرائيل في العام 1948. وجد المنتقدون اليهود لإسرائيل الذين يعودون بجذورهم إلى الصهيونية الثقافية لماغنيس وبوبر – أو إلى اتحاد العمال اليهودي المناهض للصهيونية – أنفسهم مذمومين باعتبارهم زنادقة وخونة.

في كتابه ”قضيتنا الفلسطينية”، يوضح جيفري ليفين كيف تم طرد المنتقدين اليهود الأميركيين لإسرائيل من المؤسسات اليهودية في العقود التي أعقبت تشكيل الدولة. قدمت الصحافة اليهودية الأميركية بعد حرب عام 1948، تغطية واسعة النطاق ومتعاطفة إلى حد كبير مع محنة اللاجئين الفلسطينيين: لم تعلن إسرائيل، بعد، أنها لن تسمح بدخول لاجئ واحد. ” إن قضية اللاجئين العرب قضية أخلاقية تتعالى على الدبلوماسية”، هكذا كتب ويليام زوكرمان، محرر النشرة الإخبارية اليهودية، في العام 1950. “إن الأرض التي تسمى الآن إسرائيل ملك للاجئين العرب لا تقل عن أي إسرائيلي. لقد عاشوا على تلك الأرض وعملوا فيها … لمدة ألف ومائتي عام … وحقيقة أنهم فروا في حالة من الذعر ليست عذرا لحرمانهم من منازلهم.

وفي ظل الضغوط الإسرائيلية، فقد زوكرمان وظيفته كمراسل في نيويورك لصحيفة كرونيكل اليهودية التي تتخذ من لندن مقرا لها. وقد ابتهج آرثر لوري، القنصل العام الإسرائيلي في نيويورك، بطرده.

“إنها توصية حقيقية”.

لم يكن زوكرمان وحده. في العام 1953، تلا الحاخام الإصلاحي الأميركي موريس لازارون صلاة تكفير في مخيم شاتيلا للاجئين في بيروت، معلنا “لقد أخطأنا” ودعا إلى إعادة مائة ألف لاجئ على الفور: وقال: إنه بصفتهم أعضاء في “قبيلة الأقدام التائهة”، يجب على اليهود أن يقفوا مع لاجئي فلسطين. وكان الخبير الرائد في الولايات المتحدة في شؤون اللاجئين الفلسطينيين، دون بيريتس، موظفا لدى اللجنة اليهودية الأميركية (AJC) وبعد حرب العام 1948، عمل مع مجموعة من الكويكرز التي وزعت الطعام والملابس على الفلسطينيين النازحين الذين يعيشون في ظل الحكومة العسكرية الإسرائيلية. وبعد أن شعر بالرعب من “اكتشافه لموقف تجاه العرب يشبه موقف العنصريين الأميركيين”، كتب بيريتس كتيبا عن اللاجئين لصالح اللجنة اليهودية الأميركية. ورد المسؤولون الإسرائيليون بمحاولة طرده. وأوصت إستر هيرليتز، القنصل الإسرائيلي في نيويورك، بأن “تفكر السفارة في حفر قبر له” في الكلية اليهودية في بنسلفانيا حيث كان يدرس. لم يكن بيريتس متطرفا: لقد أراد ببساطة إنشاء ما أسماه “منصة للتعبير ليس فقط عن مديح إسرائيل، بل وأيضا عن قلق بالغ الأهمية بشأن العديد من المشاكل التي أصبحت الدولة الجديدة متورطة فيها”، وقبل كل شيء “مشكلة اللاجئين العرب، وحالة الأقلية العربية في إسرائيل”. وبدلا من ذلك، واجه “بيئة عاطفية” جعلت “من الصعب خلق جو للمناقشة الحرة كما هو الحال في الجنوب اليوم لمناقشة العلاقات بين الأعراق”.

من بين أكثر الحلقات المضيئة التي رواها ليفين في كتابه، الحملة التي شنت لتشويه سمعة فايز صايغ، المتحدث الفلسطيني الرائد في الولايات المتحدة في الخمسينيات وأوائل الستينيات. يكتب ليفين، وهو من مواليد طبريا، ” لقد أدرك فايز صايغ تمام الإدراك أن أي مغازلة عربية لمعادي السامية من شأنها أن تلطخ قضيتهم”، ولذلك تجنب النازيين الجدد وغيرهم من الناشطين المعادين لليهود الذين كانوا يطرقون بابه. وانضم إلى حاخام معاد للصهيونية، وهو إلمر بيرجر من المجلس الأميركي لليهودية، والذي كان قد أثبت نفسه بالفعل كناقد للصهيونية في كتابه الصادر عام 1951 بعنوان “تاريخ حزبي لليهودية”، حيث هاجم الحركة الصهيونية لتبنيها “مرسوم هتلر بالانفصال” وخيانة الرسالة العالمية لليهودية. ووصفه ناشط مؤيد لإسرائيل بأنه “أحد أكثر المجادلين كفاءة الذين اضطر يهود أميركا إلى مواجهتهم على الإطلاق”. وقد اعتُبر صايغ خطيرا بشكل خاص لأنه لا يمكن بسهولة تصويره على أنه معاد للسامية.

وفي جهودهم لمكافحة هذا الحليف العربي لحاخام بارز، وإن كان مثيرا للجدل، والذي لم يستسلم قط للخطاب المعادي للسامية، اضطر الناشطون الصهاينة إلى اختراع تهمة جديدة: وهي أن معاداة الصهيونية كانت في حد ذاتها شكلا من أشكال معاداة السامية.

لقد طورت رابطة مكافحة التشهير هذه الحجة إلى كتاب في العام 1974، ولكن كما يوضح ليفين، كان الكتاب متداولا بالفعل قبل عشرين عاما.

انتقل فايزر الصايغ في نهاية المطاف إلى بيروت، حيث انضم إلى منظمة التحرير الفلسطينية. وفي أعقاب حرب الأيام الستة في العام 1967، خضعت الجالية اليهودية الأمريكية لما أسماه نورمان بودوريتز “الصهيونية الكاملة”.

كما يزعم جوشوا ليفر في كتابه الجديد “الألواح المحطمة”، أصبحت المؤسسة اليهودية خاصة بشكل متزايد، وخطابها أكثر صراحة في دفاعها عن المصلحة الذاتية اليهودية”. وتستمر هذه المؤسسة في ممارسة نفوذها في المؤسسات الأمريكية للسلطة والتعليم العالي: إن سقوط كلودين جاي، رئيسة جامعة هارفارد، الذي هندسه الملياردير الصهيوني بيل أكمان، ليس سوى مثال واحد.

وكما يكتب ليفر، فإن تبني الصهيونية بلا نقد “ولّد قصر نظر أخلاقي” فيما يتعلق بقمع إسرائيل للفلسطينيين. إن إنكار اليسار المتطرف لارتكاب حماس أي فظائع في السابع من تشرين الأول/أكتوبر/، ينعكس في إنكار الإبادة الجماعية من جانب اليهود الأميركيين الذين يزعمون أن هناك وفرة من الغذاء في غزة، وأن المجاعة الفلسطينية ليست سوى شكل من الأشكال المسرحية.

لقد قاومت أقلية من اليهود الأميركيين هذا القِصَر النظر الأخلاقي على الدوام. فقد كانت هناك موجات متعاقبة من المقاومة، أثارتها حلقات سابقة من الوحشية الإسرائيلية: حرب لبنان، والانتفاضة الأولى، والانتفاضة الثانية. ولكن الموجة الأكثر أهمية من المقاومة ربما تكون تلك التي نراها الآن من قبل جيل من الشباب اليهود الذين من المستحيل أن يتقبلوا التماهي مع دولة غير ليبرالية صريحة وعنصرية بشكل علني، يقودها حليف وثيق لدونالد ترامب. وكما كتب بيتر بينارت في العام 2010، فإن المؤسسة اليهودية طلبت من اليهود الأميركيين “التوقف عن ليبراليتهم عند باب الصهيونية”، فقط ليجدوا أن “العديد من الشباب اليهود توقفوا عن صهيونيتهم بدلا من ذلك. “إن الصراع الذي وصفه بينارت قديم. ففي العام 1967 كتب آي. إف. ستون: إن إسرائيل تخلق نوعا من الفصام الأخلاقي بين يهود العالم.

ففي العالم الخارجي تعتمد رفاهة اليهود على الحفاظ على مجتمعات علمانية غير عنصرية وتعددية.

وفي إسرائيل يجد اليهود أنفسهم يدافعون عن مجتمع لا يمكن فيه إضفاء الشرعية على الزواج المختلط، وحيث يتمتع غير اليهود بمكانة أدنى من اليهود، وحيث المثل الأعلى عنصري وإقصائي. ويتعين على اليهود أن يقاتلوا في أماكن أخرى من أجل أمنهم ووجودهم، ضد المبادئ والممارسات التي يجدون أنفسهم يدافعون عنها في إسرائيل. ومن بين العديد من الشباب الليبراليين اليهود الأميركيين، ثبت أن هذا التناقض لا يطاق:

لقد شكل الطلاب اليهود عددا غير عادي من المحتجين في الحرم الجامعي. كما حاولوا تطوير ما يسميه ليفر “تعبيرات جديدة عن الهوية اليهودية والمجتمع … غير مرتبطة بالعسكرة الإسرائيلية”.

يعبر البعض، مثل ليفر، عن تقارب مع أن هذا التطور المقلق بالنسبة لأي شخص يهتم بحرية التعبير وحرية التجمع، كان بمثابة تذكير بأن خطاب “الأماكن الآمنة” يمكن أن يستغله اليمين بسهولة.

يهدد مشروع قانون معاداة السامية الذي تم تمريره مؤخرا في مجلس النواب بقمع الخطاب المؤيد للفلسطينيين في الحرم الجامعي الأمريكي، حيث يمكن أن تصبح إدارات الجامعات مسؤولة عن فشلها في فرض تعريف التحالف الدولي لإحياء ذكرى الهولوكوست لمعاداة السامية، والذي يخلط بين معاداة الصهيونية ومعاداة السامية. وكما هي الحال مع التدابير المناهضة لمقاطعة إسرائيل وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات التي تبنتها أكثر من ثلاثين ولاية، فإن قانون التوعية بمعاداة السامية هو تعبير عما أسمته سوزان نايمان، في كتابتها عن قمع ألمانيا لدعم حقوق الفلسطينيين، “المكارثية المحبة للسامية”، ومن المؤكد تقريبا أنه سيؤدي إلى المزيد من معاداة السامية، لأنه يعامل الطلاب اليهود باعتبارهم أقلية مميزة تتطلب مشاعر الأمان حماية قانونية خاصة. وهذا لا يزيد إلا من جودة المناقشة غير الواقعية في الولايات المتحدة حول تسليح الإنجيليين اليمينيين، الذين كانوا في السابق يتعاونون مع القوميين البيض واعداء السامية الفعليين، بينما يستسلم الساسة الديمقراطيون الليبراليون.

بعد أن أنزل ضابط شرطة في مدينة نيويورك العلم الفلسطيني في كلية سيتي واستبدله بعلم أمريكي، قال عمدة المدينة إريك آدامز: “لوموني لأنني فخور بكوني أمريكيا … نحن لا نسلم أسلوب حياتنا لأحد.” كان هذا، بطبيعة الحال، تعبيرا سخيفا عن كراهية الأجانب ــ ومن الصعب أن نتخيل آدامز، أو أي سياسي أميركي، يدلي بمثل هذه الملاحظة بشأن أولئك الذين يلوحون بالعلم الأوكراني.

صوَّرت شرطة نيويورك عملية إخلاء حرم جامعة كولومبيا لتصويرها في مقطع فيديو ترويجي، وكأنها غارة لمكافحة (الإرهاب). ولكن هذا يشير إلى العنصرية العفوية، التي غالبا ما تكون مشبعة بالتحيز ضد المسلمين والعرب، والتي كانت موجهة منذ فترة طويلة ضد الفلسطينيين. وقد أُطلِق على ادوارد سعيد لقب “أستاذ الإرهاب”، ووصف قسم دراسات الشرق الأوسط في جامعة كولومبيا بأنه “بيرزيت على نهر هدسون”. أما باري فايس، كاتبة العمود السابقة في صحيفة نيويورك تايمز، والتي ترى نفسها “مقاتلة من أجل حرية التعبير”، فقد بدأت حياتها المهنية كطالبة جامعية في جامعة كولومبيا تحاول طرد أعضاء هيئة التدريس المتخصصين في الشرق الأوسط. والواقع أن الحملة ضد العلماء الفلسطينيين، التي ساعدت في إرساء الأساس الفكري للهجوم على المخيمات، مفيدة للغاية.

لقد أخطأ عرفات حين قال إن السلاح الأعظم الذي يملكه الفلسطينيون هو رحم المرأة الفلسطينية: إنه العلم والتوثيق لما فعلته إسرائيل وما تفعله بالشعب الفلسطيني. ومن هنا جاء نهب إسرائيل لمركز الأبحاث الفلسطيني أثناء غزو لبنان عام 1982، والهجمات على الأساتذة الذين ربما يسلطون الضوء على تاريخ يفضل البعض إخفاءه.

هل انزلق بعض الخطاب في الجامعات الأميركية إلى معاداة السامية؟

هل تعرض بعض أنصار إسرائيل اليهود للتنمر، جسديا أو لفظيا؟

نعم، وإن كان مدى المضايقات المعادية لليهود ما يزال غير معروف ومثيرا للجدل. وهناك أيضا السؤال، كما كتب شاؤول ماجد في كتابه ضرورة المنفى، حول ما إذا كانت “المظلة الوحيدة لمعاداة السامية” هي أفضل وصف لكل هذه الحوادث.

“ما هي معاداة السامية إذا لم تعد مصحوبة بالقمع؟” يتساءل ماجد. ”ما الذي يشكل معاداة للسامية عندما يكون اليهود في الواقع هم الظالمون؟”.

وسط كل هذا الاهتمام بضعف اليهود المتزايد، لم يكن هناك سوى القليل من النقاش حول ضعف الطلاب الفلسطينيين والعرب والمسلمين، ناهيك عن لجنة أكاديمية أو مشروع قانون سياسي لمعالجته.

على عكس اليهود، يتعين على الطلاب الفلسطينيين والعرب والمسلمين إثبات حقهم في مجرد التواجد في الحرم الجامعي. يخاطر الفلسطينيون – وخاصة إذا شاركوا في الاحتجاجات – بأن يُنظر إليهم على أنهم “متسللون”. متسللون من أرض أجنبية.

في تشرين الثاني/نوفمبر/الماضي، أطلق متعصب عنصري النار على ثلاثة طلاب فلسطينيين كانوا يزورون أقاربهم في فيرمونت، سيصاب أحدهم بالشلل مدى الحياة. لم يرد بايدن على هذا الهجوم أو غيره من الهجمات على المسلمين بالقول إن “الصمت هو التواطؤ،” كما فعل بشأن معاداة السامية.

في الواقع، كان رفض الصمت، ورفض التواطؤ، هو الذي دفع الطلاب من كل الخلفيات إلى النزول إلى الشوارع احتجاجا، مع تعريض مستقبلهم لخطر أكبر بكثير مما حدث أثناء احتجاجات العام 2020 ضد عمليات القتل التي ارتكبتها الشرطة. إن المعارضة للعنصرية ضد السود تتبناها النخبة الليبرالية. لكنها لا تتبنى المعارضة لحروب إسرائيل ضد فلسطين.

لقد تحدوا التشهير، واحتقار إدارات جامعاتهم، وعنف الشرطة، وفي بعض الحالات الطرد. أعلنت شركات المحاماة البارزة أنها لن توظف الطلاب الذين شاركوا في الاحتجاجات. وكانت المؤسسة السياسية والصحافة السائدة ازدرائية إلى حد كبير. وقد قلل المعلقون الليبراليون من شأن الطلاب باعتبارهم “محظوظين”، على الرغم من أن العديد منهم، وخاصة في الكليات الحكومية، جاءوا من خلفيات فقيرة ومن الطبقة العاملة. وادعى البعض أن الاحتجاجات كانت في نهاية المطاف من أجل أمريكا، وليس الشرق الأوسط. (كانوا يتحدثون عن كلا الأمرين). كما اتُهم المحتجون بجعل اليهود يشعرون بعدم الأمان من خلال تنديداتهم بالصهيونية، والتفاخر، والانخراط في خيالات التمرد على غرار ما حدث في العام 1968، وتجاهل قسوة حماس أو حتى تبريرها، وإضفاء طابع رومانسي على النضال المسلح في دعواتهم إلى “عولمة الانتفاضة”، والانغماس في حماسة مانيخية أعمتهم عن تعقيدات حرب شملت أطرافا متعددة، وليس فقط إسرائيل وغزة.

هناك بالطبع ذرة من الحقيقة في هذه الانتقادات. فمثل “سحب التمويل عن الشرطة”، فإن عبارة “من النهر إلى البحر” جذابة في إطلاقيتها، ولكنها غامضة بشكل خطير، وتغذي خصوم اليمين الذين يبحثون عن أدلة على دعوات “الإبادة الجماعية” ضد اليهود. ولقد كان هناك، كما هي الحال دائماً، بُعد مسرحي للاحتجاجات، حيث تصور بعض الطلاب أنفسهم جزءا من نفس الدراما التي تتكشف في غزة، فخلطوا بين التطهير القاسي للمخيم (“المناطق المحررة”) والتدمير العنيف لمخيم للاجئين. ولكن الهجمات على المتظاهرين ــ سواء من أجل “الامتياز”، أو العداء المفترض لليهود أو التعصب ــ لم تكن تصويرا عادلا لحركة واسعة النطاق تضم الفلسطينيين واليهود والأميركيين من أصل أفريقي واللاتينيين والمسيحيين والملحدين.

وعلى الرغم من كل أخطائهم، فقد لفت الطلاب الانتباه إلى أمور بدا أنها تفلت من منتقديهم: فحش الحرب الإسرائيلية على غزة. وتواطؤ حكومتهم في تسليح إسرائيل وتسهيل المذبحة. ونفاق ادعاء أميركا بالدفاع عن حقوق الإنسان. والنظام الدولي القائم على القواعد في حين تمنح إسرائيل تفويضا مطلقا. والحاجة الملحة إلى وقف إطلاق النار.

ولم تخفهم المقارنة الغريبة التي أجراها نتنياهو بين الاحتجاجات والتعبئة المعادية لليهود في الجامعات الألمانية في ثلاثينيات القرن العشرين (حيث لم يكن أحد يقيم احتفالات الفصح اليهودي).

وإذا فاز ترامب، فسوف يُلامون، إلى جانب الناخبين العرب والمسلمين الذين لا يستطيعون إقناع أنفسهم بالتصويت لصالح رئيس سلح نتنياهو، لكنهم يستحقون الثناء على حشد الدعم لوقف إطلاق النار والمساعدة في تغيير الرواية بشأن فلسطين.

وسوف يكون تدمير غزة بمثابة تكوين لهم كما كانت النضالات ضد حرب فيتنام، والفصل العنصري في جنوب إفريقيا، وحرب العراق بالنسبة للأجيال السابقة. ولن تكون صورتهم لطفل قُتل على يد دولة إبادة جماعية صورة آن فرانك، بل صورة هند رجب، الفتاة البالغة من العمر ست سنوات والتي قُتلت بنيران دبابة إسرائيلية بينما كانت جالسة في سيارة تتوسل للمساعدة، محاطة بجثث أقاربها المقتولين. عندما يهتفون “كلنا فلسطينيون”، فإنهم يتأثرون بنفس الشعور بالتضامن الذي دفع الطلاب في عام 1968 إلى الهتاف “نحن جميعًا يهود ألمان” بعد طرد زعيم الطلاب اليهود الألمان دانييل كوهن بنديت من فرنسا. هذه المشاعر لا يمكن لأي مجموعة من الضحايا أن تظل إلى الأبد المستفيدة المتميزة منها، ولا حتى أحفاد اليهود الأوروبيين الذين لقوا حتفهم في معسكرات الموت.

وكما زعم المؤرخ إنزو ترافيرسو، فإن نسخة معينة من ذكرى الهولوكوست، التي تركز على المعاناة اليهودية والتأسيس “المعجز” لإسرائيل، كانت “دينا مدنيا” في الغرب منذ سبعينيات القرن العشرين. ولم يكن الناس في الجنوب العالمي من أبناء رعية هذه الكنيسة ابدا، وخاصة لأنها كانت مرتبطة بالدفاع الانعكاسي عن دولة إسرائيل، والتي توصف في ألمانيا بأنها Staatsräson أمن إسرائيل مرتبط ارتباطًا جوهريًا بأمن ألمانيا. وبالنسبة للعديد من اليهود، الذين غرقوا في رواية الصهيونية عن الاضطهاد اليهودي والفداء الإسرائيلي، والذين تم تشجيعهم على التفكير في أن عام 1939 قد يكون على وشك الحدوث، فإن حقيقة أن معظم الناس ينظرون إلى الفلسطينيين، وليس الإسرائيليين، كما كانوا اليهود ذات يوم – كضحايا للقمع والاضطهاد، كلاجئين بلا جنسية – تأتي بلا شك بمثابة صدمة. ومن الطبيعي أن يكون رد فعلهم هو توجيه المحادثة مرة أخرى إلى الهولوكوست، أو إلى أحداث السابع من تشرين الأول/أكتوبر.

لا ينبغي لنا أن نتجاهل هذه المخاوف. ولكن كما كتب جيمس بالدوين في أواخر الستينيات، “لا أحد يرغب … في أن يخبره يهودي أميركي بأن معاناته لا تقل عن معاناة الزنجي الأميركي. إنها ليست كذلك، وإننا نعلم أنها ليست كذلك من خلال النبرة التي يؤكد بها ذلك.

والسؤال هو كيف، إن كان بوسع هذه الحركات أن تساعد على الإطلاق، في إنهاء الحرب في غزة، وإنهاء الاحتلال ونظام السيطرة القمعي الذي يؤثر على جميع الفلسطينيين، بما في ذلك المواطنين الفلسطينيين في إسرائيل، الذين يشكلون خمس السكان.

وفي حين لم تحظ عدالة القضية الفلسطينية قط باعتراف أوسع أو أكثر عالمية، ولم تجتذب حركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات (التي يصفها المدافعون عن إسرائيل بأنها “معادية للسامية” و”إرهابية”) قط دعماً مماثلاً، فإن الحركة الوطنية الفلسطينية نفسها في حالة من الفوضى الكاملة تقريبا.

إن السلطة الفلسطينية ليست سوى سلطة بالاسم، وهي بمثابة دركي افتراضي لإسرائيل، ويحتقرها ويسخر منها أولئك الذين يعيشون تحت حكمها. لقد عجزت عن حماية الفلسطينيين في الضفة الغربية من موجة هجمات المستوطنين والعنف العسكري الذي أسفر عن مقتل خمسمائة فلسطيني في الأشهر الثمانية الماضية. وأسفر عن سرقة أكثر من 37 ألف فدان من الأراضي، وهو ما يماثل غزة. ويخضع الفلسطينيون داخل إسرائيل لمراقبة مكثفة، وهم معرضون دائمًا لخطر اتهامهم بالخيانة، ويتركون لرحمة العصابات الإجرامية التي تستبد بالبلدات العربية بشكل متزايد. ويبدو مستقبل غزة أكثر كآبة، حتى في حالة التوصل إلى هدنة طويلة الأمد أو وقف لإطلاق النار. وتتصور خطة “غزة 2035″، التي وزعها مكتب نتنياهو، المنطقة كمنطقة تجارة حرة على غرار منطقة الخليج. ويركز جاريد كوشنر على التطورات على شاطئ البحر، واليمين الإسرائيلي عازم على إعادة إنشاء المستوطنات. أما بالنسبة للناجين من الهجوم الإسرائيلي، فإن عالم السياسة ناثان براون يتوقع أنهم سيعيشون في “معسكر خارق”، حيث يكتب في كتابه “الطوفان”، وهو عبارة عن مجموعة من المقالات عن الحرب الحالية، “إن القانون والنظام … من المرجح أن يتم التعامل معهما ـ إن تم التعامل معهما على الإطلاق ـ من قِبَل لجان المخيم والعصابات التي نصبت نفسها بنفسها”. ويضيف: “يبدو هذا أقل شبهاً باليوم التالي للصراع، وأكثر شبها بشفق طويل من التفكك واليأس.

إن التفكك واليأس هما، بطبيعة الحال، الظروف التي تشجع “الإرهاب” الذي تزعم إسرائيل أنها تحاربه. وسيكون من السهل على الناجين من غزة أن يستسلموا لهذا الإغراء، وخاصة أنهم لم يُمنحوا أي أمل في حياة أفضل، ناهيك عن دولة، ولم يتلقوا سوى محاضرات حول السبب الذي يجعلهم مضطرين إلى تحويل القطاع إلى دبي أخرى بدلا من بناء الأنفاق.

على مدى الأشهر الثمانية الماضية، أصبحت فلسطين بالنسبة للطلاب الأميركيين والبريطانيين ما تمثله أوكرانيا بالنسبة لليبراليين: رمز النضال الخالص ضد العدوان. ولكن كما يتجاهل معجبو زيلينسكي العناصر غير الليبرالية في الحركة الوطنية، فإن أنصار فلسطين يميلون إلى تجاهل وحشية حماس، ليس فقط ضد اليهود الإسرائيليين ولكن ضد منتقديها الفلسطينيين. وكما كتب إسحاق دويتشر، في حين لا يمكن وضع “قومية المستغَلين والمضطهدين” على “نفس المستوى الأخلاقي والسياسي مثل قومية الغزاة والمضطهدين”، فإنه “لا ينبغي النظر إليها بشكل غير نقدي”.

في كتابه “حرب المائة عام على فلسطين” (2020)، كتب رشيد الخالدي أنه عندما زار الناشط الباكستاني إقبال أحمد قواعد منظمة التحرير الفلسطينية في جنوب لبنان، ”عاد بنقد أربك أولئك الذين طلبوا نصيحته. وبينما كان من حيث المبدأ مؤيدا للكفاح المسلح ضد الأنظمة الاستعمارية مثل تلك الموجودة في الجزائر … تساءل عما إذا كان الكفاح المسلح هو المسار الصحيح للعمل ضد عدو منظمة التحرير الفلسطينية، إسرائيل. كما رأى أحمد، ”إن استخدام القوة عزز فقط الشعور المسبق والمتفشي بالضحية بين الإسرائيليين، في حين وحد المجتمع الإسرائيلي، وعزز أكثر الميول عدائية في الصهيونية، وعزز دعم الجهات الفاعلة الخارجية. ولم ينكر أحمد حق الفلسطينيين في المشاركة في المقاومة المسلحة، ولكنه كان يعتقد أنه ينبغي ممارسة هذه المقاومة بذكاء ـ لخلق انقسامات بين اليهود الإسرائيليين الذين يتعين عليهم في نهاية المطاف التوصل إلى تسوية، أو نظام جديد تحرري قائم على التعايش والاعتراف المتبادل والعدالة. ومن الصعب اليوم أن نتخيل تحالفا بين الفلسطينيين واليهود الإسرائيليين التقدميين من النوع الذي ظهر أثناء الانتفاضة الأولى. وما تزال الجماعات التي تسعى إلى العمل المشترك بين الفلسطينيين والإسرائيليين قائمة، ولكنها أصبحت أقل عددا من أي وقت مضى، وتعاني من صراعات عميقة: فقد اختفى تقريبا كل المدافعين عن الثنائية القومية الذين رسموا ملامحهم شخصيات متنوعة مثل يهوذا ماجنيس وإدوارد سعيد وتوني جودت وعزمي بشارة. ومع ذلك، يتساءل المرء ماذا كان ليفعل إقبال أحمد إزاء الغارة المذهلة التي شنتها حماس في السابع من تشرين الأول/أكتوبر/، وهي الهجوم الجريء على القواعد الإسرائيلية الذي تحول إلى مذابح بشعة في الحفلات الراقصة وفي الكيبوتسات.

إن تأثيرها القصير الأمد لا يمكن إنكاره: لقد أعادت عملية طوفان الأقصى قضية فلسطين إلى الأجندة الدولية، وخربت تطبيع العلاقات بين إسرائيل والمملكة العربية السعودية، وحطمت أسطورة الاحتلال المجاني، وأسطورة إسرائيل التي لا تقهر. ولكن يبدو أن مهندسيها، يحيى السنوار ومحمد ضيف، لم يكن لديهما خطة لحماية شعب غزة مما سيأتي بعد ذلك. ومثل نتنياهو، الذي ظهرا معه مؤخرا على قائمة المطلوبين لدى المحكمة الجنائية الدولية، فهما من التكتيكيين القساة، القادرين على العنف الوحشي المروع ولكنهما لا يمتلكان سوى القليل من الرؤية الاستراتيجية.

“سيكون الغد مختلفا”، وعد ضيف في بيانه الصادر في السابع من أكتوبر. وكان محقا.

ولكن هذا الاختلاف – بعد النشوة الأولية التي أحدثها هروب السجناء – يمكن رؤيته الآن في أنقاض غزة. بعد ثمانية أشهر من السابع من تشرين الأول/ أكتوبر/ ما تزال فلسطين في قبضة دولة يهودية غاضبة انتقامية، وتحت رحمتها، وهي دولة أصبحت أكثر التزاما بمشروعها الاستعماري، وتستخف بالنقد الدولي، وتحكم شعبا تحول إلى غرباء في أرضه أو ناجين عاجزين ينتظرون التسليم التالي للحصص الغذائية.

وقد استغلت الدولة التي تطلق على نفسها اسم “الناشئة” أسلحة المراقبة التي تمتلكها في صفقات مربحة مع الدكتاتوريات العربية، وتقدم تدريبات على مكافحة التمرد لفرق الشرطة الزائرة، ولكن نزعتها العسكرية الغريزية لا تترك أي مجال لمبادرات جديدة. ولا تستطيع إسرائيل أن تتخيل مستقبلاً مع جيرانها أو مواطنيها الفلسطينيين حيث لن تعتمد بعد الآن على القوة.

إن “الجدار الحديدي” ليس مجرد استراتيجية دفاعية: إنه منطقة الراحة لإسرائيل. إن سياسة حافة الهاوية التي ينتهجها نتنياهو مع إيران وحزب الله ليست مجرد محاولة للبقاء في السلطة. إنها امتداد كلاسيكي لسياسة “الدفاع النشط” التي انتهجها موشيه ديان. ولن يتوقف العنف ما لم تقطع الولايات المتحدة إمدادات الأسلحة، وتجبر إسرائيل على ذلك. ومن غير المرجح أن يحدث هذا في أي وقت قريب: فمن المقرر أن يلقي نتنياهو كلمة أمام الكونجرس في 24 تموز/يوليو/ بعد تلقيه دعوة غير متكلفة من الحزبين لمشاركة “رؤيته للدفاع عن الديمقراطية ومكافحة الإرهاب وإقامة سلام عادل ودائم في المنطقة”. وقد قوبلت دعوة بايدن لوقف إطلاق النار برفض مهين آخر من جانب نتنياهو، الذي يعلم أن الإدارة ليست على وشك تعليق المساعدات العسكرية، أو مراعاة أي من “خطوطها الحمراء”.

ولكن حركة المخيمات، والمعارضة المتزايدة بين الزعماء الديمقراطيين التقدميين من رشيدة طليب إلى بيرني ساندرز، تنبئ بمستقبل لن تقدم فيه واشنطن المزيد من الدعم: الأسلحة، والغطاء الدبلوماسي لجرائم إسرائيل.

وما يزال من غير الواضح ما إذا كان الفلسطينيون سيتمكنون من التمسك بأرضهم حتى ذلك اليوم، في مواجهة المتعصبين من المستوطنين والمطهرين العرقيين الذين استولوا على الدولة الإسرائيلية.

آدم شاتز –

محرر مجلة لندن لمراجعة الكتب (The London Review of Books )الأمريكية،

ومؤلف “الأنبياء المنبوذون: قرن من الكتابة اليهودية المعارضة عن الصهيونية وإسرائيل (نايشن بوكس)“.

“الكتاب والمبشرون: مقالات عن الخيال الراديكالي (فيرسو)” و “عيادة المتمردين: الحياة الثورية لفرانز فانون“.

عن مجلة لندن لمراجعة الكتب  (London Review of Books)