أثناء دراستي في جامعة أوكلاهوما في الفترة 1956-1957، التقيت بطالب فلسطيني في هندسة البترول يدعى سعيد أبو لغد. أخبرني سعيد- الذي أصبح شقيقه الأكبر إبراهيم أبو لغد أستاذا مشهورا في جامعة نورث وسترن- كيف أجبر المستوطنون الإسرائيليون عائلته بالقوة على مغادرة منزلهم الأصلي في يافا أثناء تأسيس دولة إسرائيل في العام 1948. حدث هذا قبل ثماني سنوات فقط من بلوغ سعيد 12 عاما. عندما فرت عائلته إلى الأردن كلاجئين.
أعطاني سعيد أيضا كتابا – ما هو ثمن إسرائيل؟ لألفريد م. ليلينتال الذي نشر عام 1969 – غيّر تفكيري حقا. هناك الآن العديد من الدراسات الممتازة التي أجراها مؤرخون فلسطينيون وغيرهم، ولكن في الخمسينيات لم يكن هناك شيء آخر مثل هذا الكتاب. (لاحقا، التقيت بالمؤلف أثناء حضور مؤتمر الأمم المتحدة لعام 1983 بشأن فلسطين – والذي حضره أيضا ياسر عرفات ووفد كبير من منظمة التحرير الفلسطينية – وتمكنت من شكره).
كانت هذه التجربة كمراهقة بمثابة مقدمة لمفهوم الاستعمار الاستيطاني وجعلتني مؤيدة لتقرير المصير الفلسطيني وحق العودة. كما أنها ما دفعتني إلى دراسة التاريخ ، وفي النهاية كتابة أطروحتي للدكتوراه حول الاستعمار الاستيطاني الإسباني في نيو مكسيكو، وهو ما لا يزال قضية رئيسية هناك حتى اليوم.
عندما غادرت أوكلاهوما في العام 1960 للدراسة في جامعة ولاية سان فرانسيسكو، كنت أتوقع – دون أساس – أن تكون المدينة بؤرة للحماسة المناهضة للاستعمار. كان هذا قبل فترة طويلة من الإضرابات الشهيرة في العام 1968، ولكن كانت هناك مجموعة واضحة للغاية في الحرم الجامعي من الناشطين البيض المرتبطين في الغالب بالحزب الشيوعي الأمريكي. لقد انجذبت إلى الحماسة التي دعموا بها حركة الحقوق المدنية السوداء الناشئة في الجنوب، وعلى الرغم من أنني كنت متزوجة وأعمل بدوام جزئي، فقد حضرت تجمعاتهم في الحرم الجامعي بقدر ما أستطيع. لكن ما حيرني بشأنهم هو احتفالهم الصريح بدولة إسرائيل. فقد زار العديد منهم الكيبوتسات الاشتراكية هناك وعاشوا وعملوا فيها لفترة من الوقت. ولم يكن معظم هؤلاء الطلاب يهودا. وكان الشخص الذي أصبح أفضل صديق لي من عائلة مهاجرة يونانية من الطبقة العاملة في إنديانا.
وكما تحتفل الولايات المتحدة بنفسها باعتبارها “أمة من المهاجرين”، يحتفل الصهاينة بفلسطين باعتبارها أرضا بلا شعب لشعب بلا أرض.
لقد أدركت لاحقا أن دعمهم لإسرائيل كان رمزا للأسطورة المغرية التي تزرعها الدول الاستعمارية الاستيطانية وتعتمد عليها. لقد انجذب هؤلاء الشباب إلى القصة حول الدولة التي أنشئت لحماية اللاجئين اليهود من الهولوكوست. كما كان صدى الأوتار الصوفية للاستيطان الأميركي قويا آنذاك، ويرجع هذا إلى حد كبير إلى خطاب “الحدود الجديدة” الذي تبناه جون ف. كينيدي. فقد انتخب حفيد المهاجرين رئيساً للولايات المتحدة وألهم الشباب. وفي قبول ترشيحه في لوس أنجلوس، قال كينيدي: “أقف الليلة مواجها الغرب على ما كان ذات يوم آخر حدود من الأراضي التي تمتد على مسافة 3000 ميل خلفي، تخلى رواد الماضي عن سلامتهم وراحتهم وأحيانا حياتهم لبناء عالم جديد هنا في الغرب… نحن نقف اليوم على حافة حدود جديدة”. وفي أذهان الطلاب الشباب، كانت دولة إسرائيل تكرر هذا الوعد. ولم يكن لديهم سوى القليل من المعرفة بالشعوب الأصلية التي طردت من قراها ووطنها هنا في أميركا الشمالية، وكانوا أقل معرفة بوجود الفلسطينيين.
ورغم وجود اختلافات صارخة وأطر زمنية لتأسيس الاستعمار الاستيطاني، فهناك خيط مشترك يحدد العملية. ولفهم هذا، من المفيد التمييز- كما يفعل المؤرخ لورينزو فيراسيني، بين “المستوطنين” و”المهاجرين”: فبينما يدخل المهاجرون في الأنظمة السياسية القائمة، فإن “المستوطنين هم مؤسسو الأنظمة السياسية” ويحملون سيادتهم معهم.
يقول محمود ممداني، وهو باحث من أصل جنوب آسيوي نشأ في أوغندا، في كتابه “لا مستوطن ولا مواطن”: “لو كان الأوروبيون في الولايات المتحدة مهاجرين، لكانوا قد انضموا إلى المجتمعات القائمة في العالم الجديد. ولكنهم بدلا من ذلك دمروا تلك المجتمعات وبنوا مجتمعا جديدا تعززه موجات لاحقة من الاستيطان”.
ومع ذلك، تحتفل الولايات المتحدة بنفسها باعتبارها “أمة من المهاجرين”، تماما كما احتفل الصهاينة الإسرائيليون بفلسطين باعتبارها “أرضا بلا شعب لشعب بلا أرض”، ووطنا لليهود من جميع أنحاء العالم، وأمة من اللاجئين ــ وهو خطاب يردد صدى أسطورة “أمة المهاجرين” في الولايات المتحدة.
ويكتب ممداني أن الخطاب الذي يتجاهل الاستعمار الاستيطاني “ضروري لمشاريع الدولة القومية الاستعمارية الاستيطانية مثل الولايات المتحدة وإسرائيل”، والتي تتستر وراء مشروع الهجرة غير السياسي لإخفاء مشروعها الحقيقي المتمثل في تعزيز الدولة القومية الاستعمارية. ورغم أن المصطلح المناسب “الاستعمار الاستيطاني” لم يُخترع إلا مؤخرا، فإن ممارسة الاستعمار الاستيطاني تعود إلى قرون عديدة. لم يبدأ الأمر في فلسطين عام 1948، أو مع قيام الأفريكانيين الهولنديين بتأسيس نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا في نفس الوقت تقريبا، بل كان من اختراع الاستعمار البريطاني، بدءا من إنشاء “مزرعة أولستر” عام 1607 في إيرلندا المستعمرة. سرعان ما أصبحت نموذجا للاستعمار الإنجليزي لأمريكا الشمالية.
كان تأسيس الولايات المتحدة كدولة استيطانية رأسمالية بعد أقل من قرنين من الزمان بمثابة بداية حرب استمرت مائة عام لمحو الأمم والمجتمعات الأصلية في أمريكا الشمالية، والاستيلاء بعنف على مزارعهم ومراعيهم، واستبدالهم بالمستوطنين الأنجلو وغيرهم من المستوطنين من أوروبا الغربية وخلق اقتصاد ضخم. وقد أصبح هذا ممكنا من خلال اختطاف الأفارقة واستعبادهم ونقلهم بالقوة، مما أدى عمليا إلى إخلاء الساحل الغربي لأفريقيا.
كما أنشأ المستوطنون الأنجلو مستعمرات في كندا وأستراليا ونيوزيلندا، مع التطهير العرقي الخاص بهم للسكان الأصليين. وفي الوقت نفسه، أنشأ الفرنسيون والإسبان مستعمراتهم الاستيطانية الخاصة في أميركا الوسطى والجنوبية ومنطقة البحر الكاريبي والمحيط الهادئ وشمال أفريقيا، وأشهرها الجزائر.
كانت كل هذه المستعمرات الاستيطانية لها غرض مشترك، وهو ما أطلق عليه النازيون “المجال الحيوي” ــ أي الأراضي التي تعتقد الدولة أو الأمة أنها ضرورية لتطورها الطبيعي المتصور. وكان هذا مرتبطا في البداية بصعود الرأسمالية في بريطانيا العظمى وإنشاء المزارع والزراعة أحادية المحصول لتحقيق الربح. وفي حالة الاستعمار الاستيطاني البريطاني في أيرلندا الشمالية، كان المحصول الوحيد هو البطاطس. وكانت المستعمرات الاستيطانية الثلاث عشرة التي زرعتها بريطانيا في أميركا الشمالية بدءا من العام 1607 مطلوبة، باستخدام العمالة الإفريقية المستعبدة، لإنتاج التبغ والنيلي (للصبغ) لتسويقها في أوروبا في البداية، ثم بعد ذلك، مع غزو جزر الكاريبي، إنتاج الأرز لإطعام الأفارقة المستعبدين. ورغم أنها ليست الشكل السائد للغزو الإمبريالي الغربي، فإن الاستعمار الاستيطاني يتمتع بمزايا واضحة مقارنة بأشكال أخرى، مثل السيطرة العسكرية والإدارية الأوروبية على الهند وإفريقيا ــ وإذا ما قيس من حيث الأراضي والموارد والثروات التي تراكمت لدى الدولة المستعمرة، فإنه كان الأكثر فعالية.
إن الاستعمار البريطاني لإيرلندا يساعد في تفسير السبب: فمن خلال إغراء المستوطنين الاسكتلنديين والويلزيين والإنجليز الذين لا يملكون أرضا للاستيلاء على الأراضي من المزارعين الإيرلنديين، طردت بريطانيا الإيرلنديين من ممتلكاتهم الصغيرة في إيرلندا الشمالية ــ مستغلة حماسة المستوطنين للاستيلاء على الأراضي المجانية بالقوة. ومع الاستعمار البريطاني عبر الأطلسي، تم تشجيع البريطانيين الذين لا يملكون أرضا على فعل الشيء نفسه في أميركا الشمالية. وبعد تأسيسها، استخدمت الولايات المتحدة الجديدة نفس الأدوات الاستعمارية الاستيطانية للاستيلاء على بقية القارة في غضون قرن من الزمان.
كان الاستعمار الاستيطاني اليهودي، الذي بلغ ذروته في دولة إسرائيل، نسخة مصغرة من هذه المستعمرات الاستيطانية الإنجليزية السابقة، التي شجعها البريطانيون تحت انتداب فلسطين. كان الشعب اليهودي يعيش دائما في المنطقة، جنبا إلى جنب مع العشرات من المجتمعات الأخرى، بما في ذلك أتباع الديانات التوحيدية الجديدة بعد اليهودية مع صعود المسيحية والإسلام.
دعا صعود الصهيونية السياسية في أواخر القرن التاسع عشر جميع اليهود إلى العودة إلى فلسطين والهيمنة عليها. في 14 مايو 1948، أعلن ديفيد بن جوريون، رئيس الوكالة اليهودية عن إنشاء دولة إسرائيل، التي اعترف بها على الفور الرئيس الأمريكي هاري ترومان، وبعد عام واحد، اعترفت بها الأمم المتحدة. لكن الاستعمار الاستيطاني في فلسطين لم يبدأ مع لاجئي الهولوكوست اليهود.
في العام 1908، تم العثور على النفط في إيران، وهو الاكتشاف الذي من شأنه أن يحكم على الشرق الأوسط بأكثر من قرن من التدخل والعنف الإمبراطوري. أصبحت شركات النفط البريطانية والفرنسية والأمريكية تهيمن على المنطقة. وليس من قبيل المصادفة أن تصبح هذه القوى الإمبريالية، بتاريخها المليء بمعاداة السامية العنيفة، أقوى الداعمين لدولة يهودية في وسط المنطقة العربية. وكانت الدولة المدججة بالسلاح والموالية للغرب هي ما تحتاج إليه هذه القوى لحماية مصالحها ضد المد المتصاعد من القومية العربية والمشاعر المناهضة للإمبريالية. وفي العام 1917، أصدرت الإمبراطورية البريطانية إعلان بلفور، الذي دعم إنشاء “الوطن اليهودي” في فلسطين.
كان اليهود وقت إعلان بلفور، يشكلون حوالي عشر سكان فلسطين . ولم يتشاور البريطانيون مع الأغلبية العربية الفلسطينية. وبحلول العام 1947، كان عدد السكان اليهود حوالي 33٪. ومع ذلك، فإن خطة التقسيم التي أقرتها الجمعية العامة للأمم المتحدة في ذلك العام أعطت لليهود حوالي 55٪ من الأرض.
من الأهمية بمكان أن نفهم إسرائيل كدولة استعمارية استيطانية لأنه من المستحيل فهم الصراع الحالي في غزة دون فهم سياقها الاستعماري الاستيطاني. وكما يلاحظ المؤرخ رشيد الخالدي، فإن الصراع ليس بين حركتين وطنيتين متساويتين تتقاتلان على نفس الأرض، بل هي “حرب استعمارية شنت ضد السكان الأصليين – من قبل مجموعة متعددة الأطراف- لإجبارهم على التخلي عن وطنهم لشعب آخر ضد إرادتهم”.
* روكسان دنبار أورتيز مؤلفة كتاب تاريخ الشعوب الأصلية في الولايات المتحدة.
المصدر:
غانية ملحيس 